ПАЛОМНИЧЕСТВО
 

ПРЕУТЕШИТЕЛЬНАЯ ОБИТЕЛЬ

 

"Выша - преутешительная и преблаженная обитель...

у нас, например, рай растворенный. Такой глубокий мир!"

Свт. Феофан Затворник

 

  

  

    Преутешительная обитель, избранная местом затвора святителем Феофаном, находится в Рязанских землях на реке Выше, неподалеку от впадения ее в Цну. Первое письменное свидетельство об обители, возникшей на Выше предположительно в XVI или в начале XVII века, относится к 1625 году. Это грамота великой старицы Марфы Иоанновны, матери царя Михаила Федоровича, которой разрешалось перенести монастырь на новое место. Ранее он находился в восьми верстах вверх по течению Выши. Причина переноса нам неизвестна, но специалисты высказывают предположение, что ей стало быстрое течение Выши, подмывавшее берег у стен обители. Сохранилось предание, что монахи опустили в воду икону Божией Матери, чтобы Она указала место для монастыря. Там, где к берегу пристала икона, и построили новую Вышенскую пустынь. Грамота инокини Марфы упоминает первого строителя монастыря иеромонаха Тихона, который настоятельствовал в обители 36 лет до 1661 года. Затем в течении 59 лет (до 1720 года) настоятельствовал игумен Герасим, при котором монастырь заметно увеличил свои земельные владения. В последующие десятилетия пустынь оскудела, число братии уменьшилось и она была приписана к находившемуся поблизости Николо-Чернеевскому монастырю. В 1761 году при игумене Досифее в монастыре возвели каменную Успенскую церковь, взамен сгоревшей деревянной, а в 1764 году Вышенская обитель вновь получила самостоятельность.

Опись монастырских строений свидетельствует, что в конце XVIII века все здания монастыря, кроме Успенской церкви, и ограда были деревянными и находились в ветхом состоянии. В 1800 году настоятелем назначается Саровский старец Тихон, при котором за 44 года было построено восемь каменных корпусов, четырехъярусная колокольня, каменная ограда с башнями и Казанский собор, на возведение которого ушло десять лет.

   Расцвету обители в XIX веке способствовали многие благотворители, из которых известно имя полковника Ивана Граве, пожертвовавшего монастырю в 1837 году 6000 рублей. Необходимо назвать потомков Льва Нарышкина, брата царицы Натальи Кирилловны, которые владели землями и родовым поместьем в селе Польное Конобеево близ Вышенской пустыни. Сергей Кириллович Нарышкин (1819-1854), тяжело болевший с молодых лет и не имевший потомков, передал Вышенской пустыни часть своих земель и завещал 150000 золотых рублей. Большие вклады на содержание монастыря делал правнук Льва Кирилловича, Эммануил Дмитриевич Нарышкин (1813-1901).

Казанский собор возводился для главной святыни обители - чудотворной Казанской иконы Божией Матери. Образ появился в обители чудесным образом. В 1812 году инокиня Московского Зачатьевского монастыря Миропия (Данкова), спасаясь от французов, ехала в Тамбовский Вознесенский женский монастырь. На пути в Тамбов, ямщик свернул в лес, замышляя ограбление. Догадавшись о его замысле, инокиня стала горячо молиться Божией Матери, Казанскую икону Которой она везла с собой. Вдруг монахиня услышала голос: "Не бойся! Я твоя Заступница!" Услышал эти слова и извозчик и тут же был поражен слепотой. Он с искренним раскаянием просил у Божией Матери прощения, после чего прозрел. Подвизаясь в Вознесенском монастыре Тамбова, матушка Миропия получила в сновидении повеление Божией Матери доставить икону в Вышенскую пустынь. 7 марта 1827 года монахиня выполнила это повеление. Сначала чудотворный образ пребывал в Успенской церкви, а после освящения Казанского собора в 1844 году, был перенесен в новый храм.

  Множество чудес Матери Божией, явленных через Свою Казанскую Вышенскую икону было записано игуменом Тихоном (Ципляковским), проживавшим на покое в Вышенской пустыне: в 1845 году протоиерей из города Спасска Петр Каменский впал в тяжкую болезнь, в которой находился полгода. Будучи уже недвижим и едва помня себя (это было на Страстной седмице), священник стал молиться Царице Небесной об исцелении и дал обет в случае исцеления посетить Вышенскую пустынь для поклонения Ее образу. Когда началась утреня Светлого Христова Воскресения, отец Петр почувствовал облегчение, после чего стал выздоравливать.

   В 1846 году у одного человека открылись столь сильные горловые кровотечения, что врачи не могли ему помочь. Тогда он взмолился к Божией Матери, прося об избавлении от страданий и, обещая, в случае исцеления идти пешком в Вышенскую пустынь для поклонения Казанскому образу. И помощь не замедлила явиться.

Множество исцелений, чудесных знамений зафиксировано очевидцами. Рассказывали о необыкновенном свете, зажигавшимся в присутствии чудотворного образа. Но особенно известной Вышенская Казанская икона стала после полученной через нее Божией помощи во время эпидемии холеры в 1853 году. С 1862 года с Вышенской Казанской иконой совершались ежегодные Крестные ходы в Шацк и Моршанск, а с 1914 - в Тамбов.

  В 1862 году настоятелем Вышенской пустыни был назначен уроженец Шацкого уезда и воспитанник Николо-Чернеевского монастыря иеромонах Аркадий (Честонов). В то время Тамбовским архиереем был будущий Вышенский затворник Феофан (Говоров). Святитель Феофан сказал при назначении на Вышу отца Аркадия слова, оказавшиеся пророческими: "Поезжайте, а потом и я к вам приеду, заживем опять вместе".

Святитель Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров) родился 10 ст.ст/23 января 1815 года в селе Чернавском Елецкого уезда Орловской губернии. Его отец Василий Тимофеевич был священником, мать Татьяна Ивановна происходила из священнической семьи. Начальное образование Георгий получил в семье в духе христианской любви и церковности. В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище, в 1829 в Орловскую семинарию. В 1837 г. он поступает в Киевскую духовную академию. Именно там, у Печерских святынь, он принимает решение всецело посвятить свою жизнь служению Церкви. 15 февраля 1841 года молодой человек принял монашеский постриг с именем Феофан ("Богом явленный") в честь преподобного Феофана, исповедника Сигрианского. В апреле того же года инок Феофан был рукоположен в иеродиакона, в июле - в иеромонаха.  В 1841-1842 г. он был преподавателем латинского языка и исполнял обязанности ректора Киево-Софийских духовных училищ, а в 1844-1845 бакалавром нравственного богословия Санкт-Петербургской духовной академии. С 1847 по 1854 находился на Святой Земле в составе Русской духовной миссии, где предавался аскетическим подвигам в Лавре Саввы Освященного, изучал греческий и французский языки, занимался также древнееврейским и арабским, посещал Сирию и Египет. Знания языков позволили иеромонаху Феофану, возведенному в 1855 году в сан архимандрита, войти в общение с афонскими монахами. Он неоднократно посещал Святогорские монастыри, где изучал древние рукописи. Последнее происходило, когда он состоял настоятелем Посольской церкви в Константинополе с 1856 по 1857 год. С 1857 архимандрит Феофан ректор Санкт-Петербургской духовной академии и профессор богословия.

 

     

   29 мая 1859 года состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шацкого. Несмотря на многочисленные заботы и труды своего архипастырского служения, святитель всегда находил время для литературной деятельности. К этому времени относится его труд "Письма о христианской жизни".

22 июля 1863 года преосвященный Феофан был перемещен на Владимирскую кафедру, где всецело посвятил себя устроению епархии и организации церковно-приходских и духовных учебных заведений.  После семи лет архипастырских трудов святитель подал прошение об увольнении на покой с пребыванием Вышенской пустыни. Прошение было удовлетворено, святителя освободили от управления епархией и назначили настоятелем Вышенской пустыни. Но столь хлопотные труды настоятеля нарушали его внутренний покой и он подает второе прошение - об освобождении от настоятельства. Святейший Синод удовлетворил и второе прошение.

В 1866 году сбылась мечта святителя. Он мог погрузиться в молитву и посвятить себя богословским трудам. Первые шесть лет жизни на Выше не были затвором. Святитель вместе с насельниками присутствовал на всех монастырских богослужениях, по воскресеньям и праздникам совершал литургию в сослужении братии, принимал посетителей. Но после Пасхи 1872 года святитель стал вести уединенную жизнь: прекратил прием посетителей, перестал ходить на службу в монастырский храм и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он общался только с настоятелем архимандритом Аркадием, духовником игуменом Тихоном и келейником Евлампием. В своих кельях святитель устроил церковь Богоявления, где каждый день служил литургию.

«План-то мой велик. Весь Новый Завет протолковать.

А потом Псалтирь, а далее Притчи и…умирать».

Свт. Феофан Затворник

  Жизнь святителя в затворе проходила в молитвах, подвигах телесных  и богословских трудах. Вместе с тем он продолжал окормлять людей, обращавшихся к нему в письмах за советами и наставлениями. Каждый день к святителю приходило до двадцати писем и ни одно не оставалось без ответа. Надо сказать и о том, что находясь в затворе он не переставал следить за жизнью России, выписывал множество журналов. За годы затворничества святитель собрал прекрасную библиотеку на русском и иностранных языках более чем из 3000 томов.

  В своей духовно-литературной деятельности святитель видел служение Церкви. Главной темой всех его многочисленных работ является спасение во Христе. Он подробнейшим образом описывал путь человека ко спасению и все те трудности, которые подстерегают человека на этом пути. Ни одна деталь духовной жизни ни ускользнула от него.

По святителю Феофану, человек – это свободно-разумная личность, которая имеет сознание, и состоит из духа, души и тела.

  Тело – материальный сосуд, посредством которого душа может взаимодействовать и обнаруживать себя в чувственном мире. Характерными признаками тела являются чувства, инстинкты, способность к движению, питанию и размножению. По своему устройству оно совершенно приспособлено к силам души.

Душа – посредница между телом и духом человека. Свойством души являются чувственное восприятие окружающего мира и способность мышления. По мысли святителя Феофана человеческая душа такого же чина как и душа животных, но возвышена ради сочетания с нею духа. Если силы души направлены к Богу, то и тело готово служить инструментом к стяжанию благ небесных. Но иногда происходит и наоборот: душа опускается до животного состояния, тогда тело склоняется к похотям плоти, служит только к достижению благ земных.

   Дух – это орган Богообщения, то дыхание, которое вдохнул Бог в человека, завершая его сотворение. Дух, как сила вышедшая от Бога и обитающая в человеке, постоянно стремится к своему Творцу и только в Нем может найти свой покой. Святитель Феофан называет дух внутренним человеком: «Есть в нас внутренний человек, по апостолу Павлу, или внутренний сердца человек, по апостолу Петру. Это Богоподобный дух, вдунутый в первозданного. Он несокрушимым пребывает и по падении».

Увидеть проявления внутреннего человека возможно через все добрые чувства и расположения, богоугодные стремления, которые исходят из самой глубины человеческого естества – из сердца!

Результатом 22-летнего затворнического труда святителя стали "Толкования на 118 и некоторые другие псалмы", "Евангельская история о Боге Сыне", "Начертание христианского нравоучения", "Путь ко спасению", "Письма о христианской жизни", "Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться", "Письма к разным лицам".

  Особое место занимают толкования святителя на Послания апостола Павла. Им были подготовлены толкования на все 14 посланий, из которых 13 были прижизненно завершены и содержат как частные введения, так и толкования текста, а 14-е (на Послание к Евреям) содержит только вводную часть т.к. было обнаружено в рукописях святителя и опубликовано после его смерти.

Все свои толкования святитель постоянно сверяет с мнениями Отцов Церкви, что наилучшим образом можно проиллюстрировать словами самого святителя: «Руководители при толковании – святой Златоуст, блаженный Феодорит, Амвросиаст, Экумений, Феофилакт…». Наиболее часто святитель прибегает также к авторитету Иеронима Стридонского, Иоанна Дамаскина, Константинопольского патриарха Фотия, блаженного Августина и др. Из русских толковников приводятся мнения святителей Димитрия Ростовского, Филарета (Дроздова) и Филарета (Гумилевского).

Следует заметить, что святитель Феофан жил в такое время, когда действовала отрицательная немецкая библейская критика. Это время характерно с одной стороны философией деизма, согласно которой, Бог, создавший мир, больше не учавствует в нем, поэтому в этом мире чудо невозможно. Приверженцы этой философской теории так и подходили к Священному Писанию: все свидетельства о чуде пытались адаптировать с точки зрения науки, или же просто отвергали. В это же время возникает философия Гегеля. Закон диалектики гласит: мир – это единство противоположностей, есть тезис, есть антитезис, а в результате их соединения рождается синтез. Применительно к Новому Завету это выглядит следующим образом: апостол Петр – апостол евреев – это тезис, апостол Павел – апостол язычников – это антитезис; синтезом же явилось богословие апостола Иоанна. Многие западные богословы в XIX веке занимали такую позицию. Подобные взгляды были характерны не только протестантам.

Отношение святителя к западным наработкам осторожное, хотя и не лишенное интереса. В ходе апологетической полемики святитель настаивает на укреплении святоотеческой и своей, отечественной, экзегетической традиции. В одном из писем он пишет: «у нас слишком много хватают немецкого, и язык стал нерусский, и склад речи. Отбирать у немцев гожее не мешает, но и писать своим пошибом надо…».

Лишь учитывая вышеизложенное, становится понятным, почему святитель Феофан так осторожно подходит к толкованию Священных текстов и столь, я бы сказал, благоговейно, основывает свое толкование на святых отцах.

"Вышу можно променять только на Царство Небесное"

Свт. Феофан Затворник

  Все духовные академии избрали святителя Феофана своим почетным членом, а Санкт-Петербургская духовная академия присвоила ему в 1890 году звание доктора богословия. Но для него было самым дорогим молитва к Богу, которой он мог предаваться в своей любимой обители. Святитель говорил: "Вы называете меня счастливым. И я чувствую себя таковым и Выши своей не променяю не только на Санкт-Петербургскую митрополию, но и на патриаршество, если бы его восстановили у нас и меня назначили на него".

6 января 1894 года, в день престольного праздника своего келейного храма, епископ Феофан мирно отошел ко Господу. Святитель был захоронен в Казанском соборе Вышенской пустыни. 

В советские годы на территории монастыря находилась психиатрическая больница, а Казанский собор использовался под склад. В 1973 году настоятель храма Сергия Радонежского в селе Эммануиловка отец Георгий Глазунов извлек честные останки святителя и перенес их в свой храм, а затем они были перевезены в Троице-Сергиеву Лавру, где пребывали в храме Всех Святых (под Успенским собором).

После канонизации святителя в 1988 году его мощи пребывали в храме Сергия Радонежского в селе Эммануиловка, а после возвращения монастырских зданий Церкви и возрождения в 1990 году монастыря как женского, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II мощи святителя Феофана Затворника крестным ходом были перенесены в Свято-Успенский Вышенский монастырь.

Предстательством Царицы Небесной в Ее образе Казанской, молитвами святителя Феофана Затворника и трудами насельниц, преутешительная и преблаженная обитель, живет молитвенной жизнью, восстанавливается и благоукрашается, являя в себе глубокий духовный мир, увиденный на Выше святителем Феофаном.

 

                                                                                                                                  Владимир Мямлин

 

    
 
     
                             ПРОСТРАНСТВО  ПРАВОСЛАВИЯ
                                                (По впечатлениям одной поездки на о.Кипр).
 
       


   Было пасмурно и свежо. Хмурое московское небо грозило облаками, но разлитая в воздухе свежесть вселяла уверенность, что дождя не будет. 
Самолет оторвался от земли и, рассекая облака, резко устремился ввысь. Довольно быстро, взмыв над облаками, мы увидели голубую лазурь ясного неба. Барашковая поверхность облаков белела своей мягкостью под нами, а голубая свежесть неба вокруг нас, отражала предвечернюю яркость летнего солнца. Облачность, лежащая под нами, стала рассеиваться, и взор стал выхватывать сочную, июньскую зелень среднерусской природы.
Взирая на величие и красоту лежащей под нами природы, на ум пришли строки акафиста епископа Трифона (Туркестанова): « Ты ввел меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мед. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях. 
Слава Тебе за праздник жизни;
Слава Тебе за благоухание ландышей и роз.
Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов.
Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы.
Слава Тебе за улыбку светлого пробуждения;
Слава Тебе за земную жизнь, предвестницу небесной.
Слава Тебе, Боже, во веки!»

   Наш самолет произвел посадку в аэропорту кипрского города Ларнака (древний Китион). Кипр – это остров в средиземном море, 230 км. в длину и 105 в ширину, 37% территории которого находится под турецкой оккупацией. Население: 900 тысяч человек, из которых 80% православные греки-киприоты, 10% турки-киприоты и 10% -  смешанное иностранное население, постоянно проживающее на острове.
 Кипр по праву называют островом святых. Это земля, освященная молитвами и трудами святых апостолов Павла, Варнавы, Филиппа, Марка и Андрея, святого Лазаря Четверодневного, Спиридона Тримифунтского, Иоанна Милостивого, равноапостольной царицы Елены, равноапостольной Феклы, святых Киприана и Иустины. Это сотни древних храмов и десятки монастырей. Это название деревень: Agios Ambrosios (святой Амвросий), Agios Georgios (святой Георгий) и названия улиц, начинающихся  на agios (святой). 
Это история народа, на протяжении веков находившегося под египетской, латинской, турецкой и английской оккупацией и сохранившего чистоту православной веры.

                           Святой Лазарь, Друг Христов и первый Епископ Китийский.

Святой Лазарь (Елеазарий из Хеврона) был жителем городка Вифании, брат Марфы и Марии. Он известен из Евангелия как друг Христов, который на четвертый день после своей кончины был воскрешен Иисусом Христом. 
После распятия Господа и начала гонений на Его учеников, Лазарь был вынужден покинуть родину и искать приюта в Китионе (ныне Ларнака), так как первосвященники и фарисеи вступили в сговор и искали убить его, как живого свидетеля чудес Христовых. 
Согласно христианским преданиям, Лазарю в 33 году по Р.Х. было 30 лет, еще 30 лет он прожил в Китионе на Кипре и умер в 63 году по Р.Х.. Апостолы Павел и Варнава, прибывшие на остров в 45 году, рукоположили Лазаря во епископа Китийского, коим он и прибывал до своей второй кончины. Похоронен святой Лазарь на том месте, где ныне возвышается византийский храм в его честь.
Пребывание святого Лазаря в Китионе связано с различными преданиями. В соответствии с одним, в течение 30 лет после своего чудесного воскрешения святой Лазарь никогда не улыбался и только однажды нарушил свой обычай. Кто-то захотел украсть горшок, увидев это, святой Лазарь улыбнулся и воскликнул: «Глина крадет глину». Святой Лазарь был расстроен видом, который ему открылся в аду, где он провел четыре дня после своей смерти. Души умерших, которые еще не были спасены жертвой Господа нашего на Кресте, потрясли святого Лазаря. (Еще не принесена была искупительная жертва Христа на Кресте, еще не было Воскресения Христова, которое спасло человека от греха и вечного осуждения).
Второе предание связывает святого Лазаря с Соленым озером, существующим и поныне в окрестностях Ларнаки. Ранее на его месте цвел огромный виноградник. Однажды, проходивши по этим местам, святой Лазарь захотев пить, попросил хозяина дать ему винограда, чтобы утолить жажду. Хозяин отказал ему в просьбе. Лазарь указал на корзину, которая, по - видимому, была наполнена виноградом. Хозяин ответил, что в корзине соль, а, придя на свой виноградник, обнаружил на его месте огромное соленое озеро.
Еще одно предание гласит, что по дороге из святой Горы Афонской, Китион посещала Матерь Божия. Одарив святого Лазаря, связанным Её руками, архиепископским паллиумом и благословив храм Китиона, Пресвятая Богородица отбыла в Святую Землю.
Существующий ныне храм святого Лазаря, алтарь которого расположен над гробницей святого, построен около 890 года Императором Византии Львом VI Мудрым. В храме хранятся частицы мощей святого Лазаря, к которым не иссякает поток паломников со всего мира. 
 

                   
 
                                                   Апостолы Павел, Варнава и Марк

Главный источник сведений о проповеди и распространении Евангелия на Кипре – это «Деяния Апостолов», одна из книг Нового Завета, написанная апостолом и Евангелистом Лукой. Благовествование на Кипре началось, согласно «Деяниям», после побиения камнями первомученика и архидиакона Стефана, после чего первые христиане рассеялись за пределами Иерусалима.
Апостолы Павел и Варнава начинают свою проповедь с иудейских синагог Саламина, родного города апостола Варнавы, в 45 году после Р.Х. при императоре Клавдии. В качестве помощника они имели при себе племянника апостола Варнавы Иоанна, который впоследствии стал известен в истории Церкви как Евангелист Марк. 
После Саламина Апостолы отправились в Пафос – резиденцию римского проконсула. Римский правитель Кипра – Сергий Павел, которого «Деяния» характеризуют «мужем разумным», призвав двух апостолов, хотел научиться от них новому учению. Иудейский лжепророк Вариисус старался отвратить проконсула от новой веры, за что апостол Павел ослепил его на время. Это чудо поразило проконсула и привело его в стадо Христово.
Далее апостолы Павел и Варнава отправились в Малую Азию, а Иоанн (апостол Марк) вернулся в Иерусалим.
Исторический облик Кипра изменился не сразу. Для этого понадобились огромные усилия и жертвенная проповедь апостола Варнавы, вернувшегося на Кипр в 50 году по Р.Х. Помощником апостола Варнавы в деле утверждения Церкви на Кипре стал его племянник Марк.
Апостол Варнава умер мученической смертью в 57 году по Р.Х. Он был побит камнями. Побиение было организовано и совершено иудейскими фанатиками – противниками христианства. Святые мощи основателя Церкви Кипра были погребены апостолом Марком, недалеко от Саламина, в римской гробнице, известной и ныне. На грудь святого апостола Варнавы Марк положил рукописное Евангелие от Матфея.
В дальнейшем над гробницей был основан монастырь апостола Варнавы. В настоящее время монастырь находится в запустении т.к. с 1974 года находится на оккупированной турками территории.

 
                                          Монастырь святого Креста (Ставровуни)

«Ставрос» - крест, «вуно» - гора. Крест на горе, именно так можно перевести название монастыря, «парящего» на высоте 688 метров в восточной части Троодосского горного массива. Монастырь был основан святой равноапостольной царицей Еленой, во время ее посещения Кипра, описанного церковным историком Евсевием Кесарийским.
Посещение это состоялось в 326 году по пути из Иерусалима (после обретения Животворящего Креста Господня) в Константинополь. Согласно бережно хранящемуся преданию, корабль святой царицы, спасаясь от бури, вынужден был искать убежища у южных берегов Кипра. Экспедиция сделала остановку в дельте реки Тетиос. Впоследствии в честь царицы река получила название Василопотамос – Царская река.
Государыня основала два монастыря, отделив им частицы животворящего Креста Господня, обретенного на Голгофе. Один – на месте бывшего языческого капища, на вершине горы, именовавшейся тогда Олимпом, а впоследствии получившей название горы святого Креста – Ставровуни. Второй монастырь был основан в деревне Омодос – там и поныне сохранился храм, являющийся ныне приходским (среди его святынь – крест со вставленными волокнами веревок, которыми были связаны руки Спасителя, а также мощи 26 святых, среди них глава апостола Филиппа). 
Монастырь Ставровуни пережил все периоды сложной кипрской истории, но Господь хранил эту чудную обитель и сейчас она является, без преувеличения, символом не только православного Кипра, но символом Креста Господня, парящего над миром.
В настоящее время это действующий монастырь, в котором живет до 30 монахов. Братия живет по строгому афонскому уставу и поэтому вход в него женщинам закрыт. Недостойнейшему автору сих строк, посчастливилось побывать в монастыре и даже поклониться древней монастырской реликвии – святому Кресту, в который вставлена частица Животворящего Креста Господня, принесенная в дар монастырю святой равноапостольной царицей Еленой.
 
                                           Монастырь святой равноапостольной Феклы

Недалеко от Ставровуни находится женский монастырь святой первомученицы Феклы, историю основания которого, связывают также с именем святой равноапостольной царицы Елены. На острове была многолетняя засуха (по разным источникам от 17 до 37 лет) и Государыня изнемогала от жажды. Господь указал ей источник в Мосфилоти. По преданию источник был обретен, когда царица обратилась  молитвенно к равноапостольной Фекле. Здесь был заложен монастырь святой Феклы, а источник, существующий поныне, прославился множеством чудесных исцелений  (от кожных болезней).
Монастырь действующий, главная святыня – мощи святой равноапостольной Феклы, ученицы и последовательницы апостола Павла. Она первая из христианских жен претерпела мучения от язычников ради исповедания Христа и поэтому получила наименование «первомученицы». Православная Церковь нарекла ее «равноапостольной» за то, что она посвятила свою жизнь обращению в христианство язычников и многих привела ко Христу.

                                           Монастырь святого Неофита Затворника

Монастырь близ Пафоса был основан монахом Неофитом в 1159 году, как место уединенной молитвы. 
Сначала будущий монах Неофит в возрасте 18 лет, желая избежать брака и посвятить свою жизнь Богу, укрылся в монастыре Иоанна Златоуста. В первые пять лет жизни в обители он работал в виноградниках и обучился грамоте. Затем в поисках Старца-духовника побывал в Святой Земле. Проведя шесть месяцев в бесплодных поисках, он, глубоко разочарованный, вернулся в монастырь Иоанна Златоуста. Духовная жажда и стремление обрести Бога привели 25 летнего монаха в пещеру близ пустынного Пафоса, которая и стала его затвором.
В возрасте 36 лет Неофит был рукоположен в священный сан митрополитом Пафоса Василием Киннамосом. Затвор разрастался. Со временем был основан храм святого Креста. Прибывала братия. 
Святой Неофит еще при своей жизни написал устав монастыря, по которому братия живет и поныне. Перу святого принадлежат шестнадцать сочинений, о которых он сам упоминает в уставе монастыря.
«Самые большие – три панегирика, затем две книги душеполезных посланий, среди которых – четыреста глав об аскетизме и 24 – о нечистых духах; и одна книга, состоящая из 50 глав, в которой толкуется Песнь Песней; книга о божественных предзнаменованиях, и другая – толкование божественных предзнаменований; затем – толкование на Шестоднев, в 16-ти речах; и еще другая, в которой – толкование Псалмов, в двенадцати речах, и еще иная – толкование канонов на праздники Господские; затем – черновик устава в двенадцати главах, в котором содержатся сорокалетние и пятидесятилетние наблюдения над природой, и иная, содержащая дважды по десять глав, о Ветхом и Новом Завете и краткие толкования приказов Патриарха, затем Катехизис, затем маленькая книга стихир, затем – настоящий устав, и затем книга, называемая последней, - всех вместе шестнадцать».
В 1631 году грамотой Вселенского Патриарха Кирилла Лукареоса монастырь был провозглашен ставропигиальным.
В настоящее время царский ставропигиальный монастырь Неофита Затворника – это уникальное место паломничества и религиозный центр западного Кипра, а главная святыня – мощи святого основателя монастыря, пребывающие в главном храме обители.


                                              Монастырь Богородицы Троодитиссы

Троодос – обширный горный массив на юго-западе Кипра. Именно в этих лесистых горах около 1000 лет тому назад по повелению Божию, трудами монахов был основан монастырь Богородицы Троодитиссы.
Дивным сиянием исходил свет из непроходимых гор Троодоса. Некий монах из Малой Азии, укрывшийся на острове от гонений иконоборцев, увидел этот свет. Место это было непроходимо и обитаемо лишь дикими зверями и птицами. Вскоре Сама Богородица явилась монаху и открыла, что желает видеть Свой, привезенный с малоазийского побережья, образ в девственных лесах Троодоса, там, где сиял небесный свет: на громадном утесе, под которым находилась большая пещера.
Малоазийский монах, взяв икону Богородицы, устроил там свое жилище. К оставшемуся неизвестным для истории монаху-отшельнику, скоро присоединился послушник. Это продолжили и его приемники.
Посетивший Кипр в XVIII веке и описавший его святыни русский монах Василий Барский, писал о монастыре Троодитиссы, что это чудесное место благодаря окружающим его густым лесам, пению птиц, уединению и спокойствию. Барский считал, что это райский монастырь, и здесь могут жить не только монахи, но и отшельники.
И в наше время жизнь насельников обители – это пост, бдение и молитва. Как и в монастыре Ставровуни, монахи встают на молитву глубокой ночью, задолго до рассвета. 
Монахи молятся не только о себе. Они думают о всей Церкви. Они возносят молитву за весь мир, за весь падший род Адама.
Постоянная литургическая жизнь монахов монастыря Троодитиссы, равно как и всех православных монахов, ведет к непрерывному обновлению и совершенствованию. Они отказались от мира и отвергли пространство и время, они живут в небесной сфере, они поистине преданы Богу и являются земными свидетелями и служителями Господа нашего Иисуса Христа.
Главные святыни монастыря – чудотворная икона Божией Матери Троодитиссы (писаной по преданию апостолом Лукой), именуемой Владычицей гор Троодосских и также известный чудотворениями пояс Богородицы Троодитиссы, исполненный благодати Богоматери, помогающий бездетным женам узнать счастье материнства.


                                                           По дороге в Киккос

Дорога в горах Троодоса – это горный серпантин, по которому наш путь лежал далее – в Киккский монастырь. 
И на этом пути мы сделали еще одну остановку в деревне Продромос, о которой я не могу не рассказать.
Женский монастырь Панагии Трикуккя, основание которого относят к XI веку – это самая высокогорная действующая обитель. Монастырь невелик, его главная святыня – образ Божией Матери, прославившийся чудотворениями. В храме монастыря мы видели образ святителя Луки (Войно-Ясенецкого) – он очень почитаем киприотами, а еще нам рассказали, что в монастыре идет подготовка к возведению часовни Серафима Саровского. 
Вообще, следует сказать, что русские подвижники и их труды известны в монастырях Кипра. Я видел в церковных лавках издания на греческом языке Иоанна Кронштадского, Оптинских Старцев, святителя Луки (Войно-Ясенецкого), житие Серафима Саровского.
Гостеприимные сестры обители приготовили нам угощение – прекраснейший кипрский кофе с монастырским печеньем.
Перед отъездом из монастыря мы посетили монастырскую лавку, в которой обнаружили благоухание сушеных горных трав и плоды монашеских трудов – шитье и варенье. В здешних, имеющихся в изобилии монастырских лавках, продается все вместе – иконы, книги, варенье, вино, различные поделки, сувениры.


                                    Царский ставропигиальный Киккский монастырь

Царский – основан императором Алексеем 1 Комниным и на его средства.
Ставропигиальный – (ставрос-крест) – полагаю в основание крест. В административном отношении монастырь подчиняется напрямую Предстоятелю Церкви. В Византии право ставропигии даровалось Патриарху Императором, в том числе и в распоряжении монастырскими доходами.

Предание, относящее основание монастыря к XI веку, гласит, что охотившийся в этих горах, византийский правитель Кипра князь Эммануил Вутомит, встретил отшельника Исаию, который не оказал князю подобающего внимания. Рассерженный этим князь, ударил Божьего человека. Вернувшись в столицу, правитель занемог. Болезнь оказалась редкой, и врачи не могли ему помочь. Оказавшись в столь ужасном положении, князь Вутомит раскаялся в том, как он поступил со старцем и послал за ним, чтобы умолить его прийти к нему. Отшельник поспешил к князю, т.к. перед этим ему явилась в сновидении Богоматерь и повелела исцелить князя, а также просить его помощи, чтобы Ее икона, находящаяся в императорском дворце Константинополя, была принесена в горы Киккос.
После чудесного исцеления Эммануила Вутомита нужно было исполнить повеление Богоматери. Князь, не веря в успех предприятия, отправился вместе со старцем в Константинополь. И здесь вновь явила себя Божественная воля: той же редкой болезнью (летаргия) заболела единственная дочь императора. Придворные врачи были бессильны. Все считали, что принцесса умрет. Исцеление пришло чудесным образом, по молитвам старца Исаии. Однако, когда пришло время передать икону, Алексей отказался. И опять вмешались Небеса! Он сам слег от той же болезни, которой страдали князь Вутомит и принцесса. На этот раз император осознал, что обязан передать икону. 
Насколько император Алексей дорожил образом Божией Матери, можно судить из того, что после всего вышеописанного, он еще раз решил удостовериться в правильности принятого решения. Придворными иконописцами была сделана точная копия, и император предложил старцу Исаии на выбор любую из икон. Святой старец обратился в уме своем к Господу, чтобы Господь дал ему знамение. И знамение было дано… прилетела пчела и села на одну из икон… на подлинник.
Прощаясь с дорогим ему образом, император вручил отшельнику значительные средства для основания монастыря, в котором будет храниться икона.
Предание гласит, что император, при передаче иконы, издал повеление: «если ее не увидит Константинополь, пусть ее не видит никто».
В Киккском монастыре, посвященном Богоматери Элеусе (Милующей), хранится Ее образ, переданный императором Алексеем Комниным, писанный Евангелистом Лукой, и свято чтится предание: святая икона закрыта от взоров на 2\3, открыта лишь нижняя часть – рука Богоматери и нога Богомладенца. История знает несколько случаев, когда дерзнувшие открыть икону, получали вразумление – теряли зрение или у них отнималась рука.
Образ Богоматери Элеусы прославился чудотворениями. К ее помощи и заступлению прибегают не только киприоты, но православные со всего мира. Слава Киккоса давно вышла за пределы Кипра. Многие благочестивые паломники, стремящиеся поклониться Гробу Господню, дают обет заехать на поклонение к Киккской Богоматери.
А пчела стала символом монастыря. Ее изображение мы видели на иконах, книгах, в монастырской мозаике.
Киккский монастырь – крупный центр монашества, религиозного просвещения, православной культуры. Во время турецкого владычества был опорой и вдохновителем национально-освободительного движения. В настоящее время монастырь имеет прекрасный музей, издательство, винодельню.
 
                                                      Святые Киприан и Иустина.

Жили святые в конце III – начале IV века. Отечеством Киприана была Антиохия – северная часть Сирии. Он происходил из знатной семьи, судя потому, что обучался философии и волхованию в языческих Греции и Египте. Преуспев в тайных науках, Киприан, поражая всех своими «чудесами», возвратился в родную Антиохию.
Проживавшая в том же городе, дочь языческого жреца Иустина, уже была просвещена христианской верой, первое понятие о которой получила случайно, услышав о Христе из уст диакона здешней церкви. Приняв святое крещение, она настолько уверовала в Господа Иисуса Христа, что убедила и мать свою и даже отца, оставить языческие заблуждения. Языческий жрец, приняв крещение, был рукоположен в сан пресвитера, а дом его сделался благочестивым христианским жилищем.
Иустина, отличавшаяся красотой, обратила на себя внимание богатого языческого юноши, по имени Аглаид. Он предложил Иустине стать его женой. Она же, посвятив себя Христу, отказалась от брака с язычником и избегала даже встречи с ним. Убедившись в тщетности своих притязаний, Аглаид обратился к знаменитому волхву Киприану, дабы тот своим чародейством подействовал на сердце Иустины.
Киприан, надеясь на богатое вознаграждение, употребил все средства волхования и, призвав на помощь бесов, попытался склонить Иустину на брак с язычником. Но, положившая упование на Христа, верная раба Его, была ограждаема силой Господней от вражеских соблазнов.
Тем временем в городе появилось моровое поветрие. Распущен был слух, что могущественный волхв Киприан, которому не удаются его волхования, мстит за сопротивление Иустины целому городу, наведя на него смертельную болезнь. Перепуганный народ приступил к Иустине и убеждал ее удовлетворить волхва – выйти замуж за Аглаида. Иустина успокоила народ и, уповая на милость Божию, обещала скорое освобождение от болезни. И действительно, как только она помолилась Богу своей чистой молитвой, болезнь прекратилась.
Эта победа и торжество христианки явились полным посрамлением Киприана, считавшего себя могущественным волхвом и похваляющегося знанием тайн природы. Но это же послужило ко спасению человека, одаренного сильным умом, который он растрачивал на недостойное употребление. Киприан понял, что есть нечто высшее, чем его знания и таинственное искусство. Он понял, что все чему он служил до сих пор, ничто в сравнении с Тем Богом, Которого исповедует Иустина.
Осознав свои заблуждения, Киприан обратился к христианскому епископу Анфиму с просьбой обучения основам христианской веры, чтобы подготовиться к единому истинному пути, открытому Сыном Божиим, и затем принял Святое Крещение.
Через год Киприан был рукоположен в иереи, затем во епископа, между тем как Иустина посвящена была в диакониссы и поставлена начальницей общины христианских дев.
Одушевленные пламенной любовью к Богу, Киприан и Иустина много послужили распространению христианства. Это навлекло на них гнев гонителей христианства. Получив донос о том, что Киприан и Иустина отвращают людей от богов, областеначальник Евтолмий схватил их и велел истязать за веру во Христа, которую они непоколебимо исповедали. Затем он отослал их к императору, находившемуся в Никомидии, по приказанию которого они были усекнуты мечом около 304 года.
Священномученик Киприан и мученица Иустина почитались уже древней Церковью. Святитель Григорий Низианзин говорит о них в одном из своих слов. Императрица Евдокия, супруга Феодосия Младшего, около 425 года написала в их честь стихотворение.
«От художества волшебнаго обратився, богомудре, к познанию Божественному, - воспевает Церковь в кондаке святым мученникам, - показался еси миру врач мудрейший, исцеления даруя чествующим тя, Киприане со Иустиною, с неюже молися Человеколюбцу Владыце спасти души наша».
В настоящее время мощи святых Киприана и Иустины – одна из главнейших святынь Кипра, где они пребывают в воздвигнутом в честь этих святых храме, куда стремятся все паломники, прибывшие на остров. Святые мученики помогают, прибегающим молитвенно с верою, к их заступничеству.
Недостойнейший автор сих строк, вместе с группой русских паломников, присутствовал на молебне, отслуженном у мощей святых.

     У греков есть благочестивый обычай – давать прибывшим к святыням паломникам, ватку, пропитанную маслом из лампады у святых мощей, почитаемой святой иконы и иных, особо почитаемых святынь, дабы благодать Господа нашего Иисуса Христа и Его святых угодников распространялась среди народа Божия по всему миру.
Утомленные жарой и переполненные впечатлениями, мы с грустью расставались с Кипром и его святынями. Обратный перелет был ночным. Самолет набрал высоту. В салоне стало свежо и мысленный взор, разгоняя сон, бегло перебирал события последних дней, возвращаясь к святыням у которых мы побывали.
На фоне этих впечатлений и лежащей за стеклом иллюминатора черной южной ночи, мне пришла мысль, что не взирая на расстояния, разности исторического опыта, климата и менталитета, мы живем в одном духовном пространстве – пространстве православия.
Самолет сделал крутой поворот и на фоне начинающего светлеть востока, нашему взору предстали Солнце и Луна. Этот потрясающий вид небесных светил, на фоне звездного неба, можно проиллюстрировать лишь строками акафиста:
« Я вижу небо Твое, сияющее звездами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами далеких светил смотрит на меня вечность, я так мал и ничтожен, но со мною Господь, Его любящая десница всюду хранит меня. 

Слава Тебе за непрестанные заботы обо мне;
Слава Тебе за промыслительные встречи с людьми.
Слава Тебе за любовь родных, за преданность друзей;
Слава Тебе за кротость животных, служащих мне.
Слава Тебе за светлые минуты моей жизни;
Слава Тебе за ясные радости сердца.
Слава Тебе за счастье жить, двигаться и созерцать;
Слава Тебе, Боже, во веки!»


                                                                                    р. Б. Владимир (Мямлин)


                                                                                    Москва – Кипр – Москва.
                                                                                    Июнь 2008 от Рождества Христова.